公元2125年，新沪市。
晨光洒在“共感塔”上，那是一座贯穿云层的螺旋形建筑，塔身由无数微小的痛觉晶体构成，随城市集体情绪脉动着柔和的光。
街道上，人们行走时脑后佩戴的“共情环”轻轻闪烁，不是监控，而是连接——一种早已如呼吸般自然的生理延伸。
痛觉，已被正常化百年。
它不再被压抑，不再被利用，而是被理解为人类感知系统的一部分，如同视觉、听觉。
学校开设“情绪解剖课”，孩子们学习如何识别、表达、共情痛苦；法院废除死刑，因“任何惩罚都需经共情评估”；政府决策前必须进行“集体痛觉模拟”，以预测政策对民众的影响。
人类，终于学会了与痛共存。
在“黎明研究院”的顶层，一场辩论正在进行。
年轻的研究员林知遥（苏晚与顾晏辰的孙女）站在全息投影前，面对全球直播：“我们已实现‘共感社会’，但一个问题从未消失：当痛觉成为共识，我们是否正在失去‘个体性’？”
她调出数据流：近十年，全球“情绪趋同指数”上升37%。艺术创作中“痛苦主题”占比下降至12%。自愿申请“痛觉抑制”的新生儿比例逐年上升。
“我们治愈了创伤，却可能正在消解人性的棱角。”她轻声说，“当所有人都能瞬间理解彼此的痛，那种因孤独而诞生的创造力，是否也在悄然消逝？”
台下，一位老人缓缓起身——陆沉，已逾百岁，脑中仍运行着初代共鸣程序。
“知遥，”他声音温和，“你担心的，正是我们当年拼命争取的——不被痛吞噬的自由。可自由，也包括选择不共情的权利。”
他望向窗外：“我们不是要消灭痛，也不是要让痛定义我们。我们要的，是选择如何面对痛的权利。”
与此同时，青石山旧址。一座静谧的纪念馆中，苏晚与顾晏辰的意识被保存在“痛觉之核”的备份系统里，以一种非实体、全息交互的形式存在。
“他们长大了。”苏晚望着投影中林知遥的辩论，“不再需要我们指引方向。”顾晏辰微笑：“可他们仍会问我们当年的问题——什么是人？”